В создании этого сайта, в разработке его принципов и задач, нас очень вдохновили труды подвижника благочестия, апологета православной веры иеромонаха Серафима (Роуза, 1934–1982) – человека, родившегося вне Православия, но своей верой и ревностью глубоко изучившего и освоившего Священное Предание Православной Церкви.
Отец Серафим оставил после себя довольно большое литературное наследие. Из него мы особенно выделяем два небольших произведения, в которых сжато изложены основанные на святоотеческом учении взгляды о. Серафима по актуальнейшему вопросу современности – как сегодня быть православным христианином.
I.
Первый текст — это лекция о. Серафима под названием «Православное мировоззрение» (1982), произнесенная незадолго до смерти в августе 1982 года в Свято-Германовой пустыни в Платине (штат Калифорния в США). На русском языке эта лекция была издана отдельной брошюрой Свято-Успенской Почаевской Лаврой под названием «Как сегодня быть православным».
Эта лекция – определенный итог мировоззренческих поисков самого о. Серафима. В ней он призывает православных христиан следовать «царскому пути» – идти средней жизненной дорогой, избегая крайностей справа и слева.
Уклонение вправо по о. Серафиму – это уклонение в прелестную сверхдуховность, самоконцентрация на самом себе, забывающее о любви к ближнему. Ревнующему же о своем спасении христианину следует быть внимательным к тем, кто ищет Бога и духовную жизнь, а не замыкаться на самом себе.
Уклонение влево — это обмирщение православных верующих, т. е. ведение ими внешней благочестивой жизни без борьбы с духом времени или даже жизнь в приспособленчестве к миру, стремление идти «в ногу со временем». Последнее становится очень распространенным в силу того, что, как пишет о. Серафим, современный мир становится «эгоцентрическим пластмассовым миром», который очень расслабляет человека.
По словам о. Серафима: «Христианин должен отличаться от мира, и это должно быть одной из основных вещей, которые ему следует усвоить, как часть своего христианского воспитания. Иначе нет смысла называть себя христианином, особенно православным христианином».
В этой лекции о. Серафим призывает нас к тому, чтобы мы не только имели православное мировоззрение, но жили с православным взглядом не только на узкоцерковные вопросы, а на всю нашу жизнь. Быть цельным, Христовым везде и всегда: «Или ты — православный в любое время каждого дня, в любой жизненной ситуации, или же ты на самом деле вовсе не православный. Наше православие открывается не только в наших строго религиозных взглядах, но и во всем, что мы делаем и говорим. Большинство из нас почти не осознают христианской ответственности за мирскую сторону нашей жизни. Человек же с подлинно православным мировоззрением любую часть своей жизни живет, как православный».
Отец Серафим особенно призывает к тому, чтобы узнаваемое в Законе Божием оказывало влияние не только на наши идеи, но изменяло и всю нашу жизнь.
В этой лекции содержатся также ценные наставления о воспитании подрастающего поколения, о важности знакомства с классической культурой – надежным фундаментом, на котором может быть построено крепкое здание православной духовности.
Отец Серафим говорит: для того, чтобы отличаться от мира, христианину сегодня необходимо быть немного «тронутым»: «Подлинный христианин не может чувствовать себя своим в миру и не может не казаться себе и другим немного “тронутым“». Кроме того, от него требуется сохранять определенную «невинность» и «неотмирность» в отношении к окружающему миру, особенно миру церковному. В противном случае у человека будет возникать духовное повреждение, выражающееся в озабоченности быть по-мирски опытным в вопросах церковной жизни и, в конечно счете, – впасть в осуждение. О последнем о. Серафим предупреждает: «В разных формах это искушение встает перед нами всеми, и мы должны бороться с ним, не позволяя себе переоценивать в Церкви внешнее, но всегда возвращаясь к “единому на потребу” Христу и спасению наших душ от этого рода лукавого».
Причем эта «невинность» должна сочетаться с трезвенным бодрствованием — пониманием того, что происходит в мире: «Дело заключается в том (и это сегодня абсолютно необходимо для нашего понимания как православных христиан), что мы должны глубоко понять, в какие времена живем, как на самом деле мы мало знаем и чувствуем наше Православие… Мы не должны закрывать глаза на происходящее в мире и в Церкви – нам нужно знать это ради самих себя, но наше знание должно быть трезвым, простым и прямодушным, а не усложненным и мирским».
Заканчивая эту лекцию о. Серафим указывает: «Любому православному христианину, отдающему себе отчет в том, что происходит вокруг, ясно, что мир приближается к своему концу! Знамения времени столь очевидны, что можно было бы сказать, что мир стремительно рушится».
Далее он перечисляет современные ему обстоятельства времени, которые рассматривает как признаки близкой кончины мира. И заключает это перечисление следующим выводом: «Можно еще привести примеры и подробности… но цель данной публикации – не запугать, а пробудить осознание того, что же происходит вокруг. Воистину, сейчас – позже, чем мы думаем. Апокалипсис совершается уже сейчас. И как печально видеть христиан, а еще больше – молодых людей, православную молодежь, над головами которых нависает эта немыслимая трагедия и которые думают, что они могут в эти ужасные времена продолжать то, что называется «нормальной жизнью», полностью участвуя в прихотях безумного, самообольщающегося поколения. Поколения, совершенно не подозревающего, что «рай дураков», в котором мы живем, должен вот-вот рухнуть, совершенно неподготовленного к тем отчаянным временам, которые нас ожидают. Сейчас уже вопрос состоит не в том, чтобы быть «хорошим» или «плохим» православным христианином, вопрос сейчас стоит так: сохранится ли наша вера вообще? У многих она не сохранится; грядущий антихрист будет слишком привлекательным, слишком соответствующим тому духу времени, тому мирскому духу, к которому мы стремимся, чтобы большинство людей даже узнало, что они потеряли свое христианство, поклонившись ему».
В качестве вывода из всех сделанных рассуждений о. Серафим призывает нас воспитывать в себе подлинное православное мировоззрение: «…станем же по-настоящему принадлежать Церкви Христовой, Церкви Православной. Внешнего членства недостаточно, внутри нас должен произойти сдвиг, который сделает нас отличными от внешнего мира, даже если этот мир и называет себя христианским и даже “Православным”. Будем же хранить и питать эти качества истинного православного мировоззрения, о которых говорилось выше: живое, нормальное отношение, любящее и прощающее, не эгоцентрическое, сохраняющее нашу невинность и неотмирность даже при полном и смиренном сознании нашей греховности и силы окружающих нас мирских соблазнов. Если мы воистину живем с этим православным мировоззрением, наша вера выдержит ожидающие нас удары и послужит источником вдохновения и спасения для тех, кто еще только будет искать Христа даже среди начавшегося уже крушения человечества».
Рекомендуем вам целиком прочитать эту статью-лекцию «Как сегодня быть православным»:
https://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Rouz/kak-segodnja-byt-pravoslavnym/
II.
Как же именно воспитывать в себе подлинное православное мировоззрение? Ответ на этот вопрос содержится во втором тексте о. СерафимаРоуза, который также стал теоретической основой для создания нашего сайта. Это статья «Святые отцы: верный путь христианства», опубликованная в журнале «The Orthodox Word» в 1983 г. В 1991 г. эта статья была опубликована на русском языке в журнале «Русский паломник» (№ 3).
Само название этой статьи отвечает на заданный вопрос: изучение творений Святых Отцов – вот надежный источник, помогающий христианину воспитать в себе настоящее православное мировоззрение.
Отец Серафим в начале своей статьи пишет: «Никогда не появлялось столь много лжеучителей, как в наш несчастный XX век, столь богатый техническими безделушками и столь бедный духом и мыслью». Единственные же подлинные учителя в этом море лжеучений, проповедники Божественного учения – это Святые Отцы Православной Церкви, свидетельствует он.
И по этому поводу о. Серафим восклицает: «Но увы! Сколь немногие православные христиане знают это и пьют из этого источника!» Здесь он указывает на важную проблему современности: незнание многими христианами святоотеческого учения. Сегодня мы можем видеть, как современная православная моралистика, публицистика, беллетристика находит спрос у православных слушателей и читателей, как все большее распространение получает так называемая православная психология, и, наоборот, как все меньше оказываются востребованными творения Святых Отцов в своих первоисточниках.
Далее о. Серафим пишет, что на фоне этого многие учителя ведут свою паству не на злачные пажити духовной пищи, к Святым Отцам, но на пагубные стези современных мудрецов, обещающих что-либо «новое», чтобы заставить христиан забыть истинное учение Святых Отцов, учение которых – и это абсолютно верно – совершенно несовместимо с заблуждениями, господствующими сегодня в мире. По его словам: «Православное учение Св. Отцов не принадлежит какому-либо одному времени, «древности» или «современности»… Оно было передано через непрерывную цепь преемства от времен Апостольских до сего дня, и никогда не бывало, чтобы нужно было открывать заново «забытое» православное учение. Даже когда многие православные христиане пренебрегали им (как это имеет место в наше время), то истинные его хранители продолжали передавать его тем, кто жаждал получить его. В прошлом были эпохи великих Отцов, как, например, ошеломляющая эпоха IV века, и были периоды; когда христиане переставали понимать Св. Отцов. Но со времени основания Церкви Христовой на земле не было ни единого мгновения, когда бы святоотеческое предание не руководило Церковью; не было эпохи, не имевшей своего Св. Отца. Пр. Никита Стифат, ученик и составитель жития Преп. Симеона Нового Богослова, писал: «По милости Божией от поколения к поколению не прекратится приготовление Святым Духом Своих пророков и друзей Божиих для “Своей Церкви“», – утверждает о. Серафим.
В этой статье о. Серафим много внимания уделяет критике искажения в изучении Святых Отцов, возникшем в XX веке в православном академическом богословии. Он пишет: «Прежде нежели обратиться к нашим современникам, Святым Отцам, необходимо четко сказать, что для нас, православных, чтение Святых Отцов это не праздное академическое исследование. Вообще, многое из того, что ныне считается «патристическим возрождением», представляет собой на деле лишь забавы инославных ученых и их «православных» подражателей, ни один из которых не открыл для себя истину святоотеческого предания, чему бы он был готов посвятить свою жизнь. Такая «патрология» только рационалистическая наука, предмет которой хотя и учение Отцов, но где отсутствует понимание, что учение Отцов содержит в себе истины, от которых зависит наша духовная жизнь или смерть».
Вместо такого рационального подхода к изучению Святых Отцов требуется другой — изучать Святых Отцов, чтобы воплощать непосредственно в жизни их учение и наставления. Говоря об этом, о. Серафим цитирует слова архиепископа Феофана Полтавского из его проповеди, произнесенной на праздник Святых Отцов Шестого Вселенского Собора в болгарском городе Варна в 1928 г.: «Истина христианства хранится в ней во Священном Писании и Священном Предании; но она нуждается в правильном хранении и в правильном истолковании. Значение Святых Отцов и заключается в том, что они являются наиболее правоспособными хранителями и истолкователями сей истины по святости своей жизни, по глубокому знанию слова Божия и по обилию обитавшей в них благодати Святого Духа».
Отец Серафим указывает, что особую пользу для нас, последних христиан, способны оказать Святые Отцы, жившие в близкое к нам время, по сути — наши современники, «которые жили в похожих условиях и тем не менее сохранили неповрежденным и неизменным то самое вечно новое учение, не зависящее от времени и расы, но данное для всех эпох до конца мира сего, и для единого народа – православных христиан».
Один из таких Святых отцов – это святитель Игнатий Кавказский (Брянчанинов). Отец Серафим пишет, что этот святой важен для нас сегодня по двум причинам: не только потому, что он является Святым Отцом нашего времени, «но также и потому, что в поисках истины он прошел путь, похожий на тот, которым идут современные ее искатели, и этим он показывает нам, как «современный просвещенный человек» может освободиться от всеохватываюшего рабства современных идей и мировоззрений и вернуться вновь в мир чистого Православного Христианства и истинно святоотеческих мыслей».
В силу важности приведем воспоминания самого святителя Игнатия, которые о. Серафим передает в пересказе архиепископа Феофана Полтавского:
«Еще когда он учился, – приводит свт. Феофан слова Епископа Игнатия, – не до веселий, не до развлечений было мне! Мир не представлял мне ничего приманчивого. Мой ум был весь погружен в науки, и вместе горел желанием узнать, где кроется истинная вера, где кроется истинное учение о ней, чуждое заблуждений и догматических, и нравственных.
Между тем, предстали взорам уже грани знаний человеческих в высших, окончательных науках. Пришедши к граням этим, я спрашивал у наук: «что вы даете в собственность человеку? Человек вечен, и собственность его должна быть вечна. Покажите мне эту вечную собственность, это богатство вечное, которое я мог бы взять с собою за пределы гроба! Доселе я вижу только знания… оканчивающиеся землею, не могущие существовать по разлучении души с телом!»
Ищущий молодой человек задавал эти вопросы по очереди математике, физике, химии, философии, показывая при этом свое глубокое их познание; затем он спрашивал географию, геодезию, языкознание, литературоведение; но в конце он обнаружил, что все эти науки – земные. В ответ на все свои мучительные вопросы он услышал то же, что искатели истины в наш еще более «просвещенный» XX век: «Науки молчали».
Тогда за удовлетворительным ответом, за ответом существенно нужным, жизненным, обращаюсь к вере. Но где ты скрываешься, вера истинная и святая! Я не мог признать тебя в фанатизме (Римский католицизм-папизм), который не был запечатлен Евангельской кротостью; он дышал разгорячением и превозношением! Я не мог признать тебя в учении своевольном (Протестантизм), отделяющемся от Церкви, составляющем свою новую систему, суетно и кичливо провозглашающую обретение новой, истинной веры христианской через осмнадцать столетий по воплощении Бога Слова! – О, в каком тяжком недоумении пребывала душа моя! Как она томилась ужасно! Какие на нее восставали волны сомнений, рождавшиеся от недоверчивости к себе, от недоверчивости ко всему, что шумело, вопияло вокруг меня от незнания, неведения истины.
И начал я часто, со слезами умолять Бога, чтобы Он не предал меня в жертву заблуждения, чтобы указал мне правый путь, по которому я мог направить к Нему невидимое шествие умом и сердцем. И се чудо! Внезапно предстает мне мысль: сердце к ней, как в объятия друга. Эта мысль внушила изучать веру в источниках – в писаниях Святых Отцев! «Их святость, – говорила она мне, – ручается за их верность: их избери себе в руководители». Повинуюсь. Нахожу способ получать сочинения святых угодников Божиих, с жаждою начинаю читать их, глубоко исследовать. Прочитав одних, берусь за других, читаю, перечитываю, изучаю. Что прежде всего поразило меня в писаниях Отцов Православной Церкви? Это их согласие чудное, величественное. Осмнадцать веков, в устах их, свидетельствуют единогласно «единое» учение Божественное!
Когда в осеннюю ясную ночь гляжу я на чистое небо, усеянное бесчисленными звездами, столь различных размеров, испускающими единый свет, тогда говорю себе: таковы писания Отцов! Когда в летний день гляжу на обширное море, покрытое множеством различных судов с их распущенными парусами, подобными белым лебединым крыльям, судов, бегущих под одним ветром, к одной цели, к одной пристани, тогда говорю себе: таковы писания Отцов! Когда слышу стройный многочисленный хор, в котором различные голоса в созвучной гармонии поют единую Божественную песнь, тогда говорю себе: таковы писания Отцов!
Какое, между прочим, учение нахожу у них? – Нахожу учение, повторенное всеми Отцами, учение, что единственный путь ко спасению, – последование неуклонное наставлениям Св. Отцов. «Видел ли ты, – говорят они, – кого прельщенного лжеучением, погибшего от неправильного избрания подвигов, – знай: он последовал себе, своему разуму, своим мнениям, а не учению Отцов», (Авва Дорофей, Пятое наставление), из которого составляется догматическое и нравственное предание Церкви. Им она, как бесценным имуществом, препитывает чад своих.
Мысль эта послана Богом, от Которого всякое даяние благо, от Которого и мысль благая, – начало всякого блага. Мысль эта была для меня первым пристанищем в стране истины. Здесь душа моя нашла отдохновение от волнения и ветров. Мысль, благая и спасительная! Эта мысль соделалась краеугольным камнем для созидания души моей. Мысль – дар бесценный всеблагого Бога, хотящего всем человекам спастись и придти в познание истины! Эта мысль соделалась камнем основным для духовного созидания души моей! Эта мысль соделалась моею звездою путеводительницею! Она начала постоянно освещать для меня многотрудный и многоскорбный тесный, невидимый путь ума и сердца к Богу. – Взглянул на религиозный мир из этой мысли, и увидел: причина всех заблуждений состоит в неведении, в забвении, в отсутствии этой мысли.
Чтение Отцов с полною ясностию убедило меня, что спасение в недрах Российской Церкви несомненно, чего лишены религии Западной Европы, как не сохранившие в целости ни догматического, ни нравственного учения первенствующей Церкви Христовой. Оно открыло мне, что сделал Христос для человечества; в чем состоит падение человека, почему необходим Искупитель, в чем заключается спасение, доставленное и доставляемое Искупителем. Оно твердило мне: должно развить, ощутить, увидеть в себе спасение, без чего вера во Христа – мертва, а христианство – слово и наименование без осуществления его! Оно научило меня смотреть на вечность, как на вечность, пред которой ничтожна и тысячелетняя земная жизнь, не только наша, измеряемая каким-нибудь полустолетием. Оно научило меня, что жизнь земную должно проводить в приготовлении к вечности… Оно показало мне, что все земные занятия, наслаждения, почести, преимущества – пустые игрушки, которыми играют и в которые проигрывают блаженство вечности взрослые дети… Это с полною ясностию излагают святые Отцы в своих священнолепных писаниях».
Архиепископ Феофан оканчивает свою проповедь об Отцах таким призывом: «Да будет, братие, эта благая мысль (взять Св. Отцов в наставники) путеводною и вашею звездою – во дни вашего земного странствования по волнам житейского моря!»
В этих воспоминаниях святителя Игнатия особое внимание обращают на себя следующие слова: «Что прежде всего поразило меня в писаниях Отцов Православной Церкви? Это их согласие чудное величественное. Осмнадцать веков, в устах их, свидетельствуют единогласно «единое» учение Божественное!» Это свидетельство Святого Отца, того, кто глубоко изучил их наследие, не только теоретически, но практически, став наследником их благодатной жизни. Сегодня же, бывает, можно встретить противоположные мнения о том, что препятствием к жизни в современности «по Святым Отцам» является их якобы разный духовный опыт, который не позволяет свести их наследие к единому целому. Нет! Это наследие на самом деле едино во всех своих принципиальных положениях.
Далее о. Серафим пишет, что слова архиепископа Феофана о том, чтобы Святые Отцы были путеводной звездой для христиан, по-прежнему остаются верными: «За это время мир зашел еще дальше по пути отступления от Истины христианства, и сегодня еще более очевидно, что единственная альтернатива этому гибельному пути – это бескомпромиссный путь Истины, проложенный и указанный нам Святыми Отцами… Мы должны идти ко Святым Отцам, чтобы стать их учениками, получить от них учение об истинной жизни, о спасении души, даже зная при этом, что мы утратим благосклонность к нам мира сего и станем в нем изгнанниками. Если мы пойдем к Отцам, то мы увидим, что этот путь ведет прочь от запутанного болота современной мысли, основанной именно на отрицании священного святоотеческого учения. Тогда мы поймем, что Святые Отцы – исключительно «современны», когда говорят о подвиге православных христиан, когда они дают ответы на самые важные вопросы, вопросы жизни и смерти, которые обычные академические ученые боятся даже задавать, – и когда все же задают, то дают какие-нибудь безобидные ответы, достаточные только для тех, у кого лишь любопытство к этим вопросам, но не жаждет всею душою ответа. Мы получим у Отцов настоящее наставление, научимся у них смирению и недоверию к нашей суетной мирской мудрости, которая вездесуща как воздух в наши тлетворные времена, научимся доверяться Богу угодившим, а не миру. Мы найдем в них настоящих отцов, которых так мало в наши дни, когда «во многих охладела любовь» (Мф. 24:12) – отцов, единственная цель которых направить нас, своих детей, к Богу, в Его Небесное Царство, где нас ожидают прогулки и беседы с этими ангельскими людьми в невыразимой радости во веки».
О. Серафим пишет очень актуальное для нашего времени, что нет такой современной проблемы, которая бы не нашла своего разрешения во внимательном и почтительном изучении Святых Отцов: будь это изобилующие сегодня ереси и секты, расколы, проблемы территориальных границ церковных юрисдикций, претензии на духовную жизнь «харизматов» или же тонких искушений комфортом и удобствами, сложнейших вопросов как эволюция или очевидных случаев абортов, эвтаназий или ограничения рождаемости, вопросы обновлеченства, «начинающегося с пересмотра календаря и кончающегося «протестантизмом Восточного обряда». «Во всех этих вопросах единственно верный путь указывают нам Отцы Церкви и их последователи, Отцы наших дней, вот наши путеводители», – заключает он.
В заключении этой статьи о. Серафим призывает: «Епископ Игнатий и другие поздние Отцы сказали нам, последним христианам, какие Св. Отцы наиболее важны для нас и в какой последовательности нам их надо читать. Пусть это вдохновит нас на то, чтобы взять отеческое учение за краеугольный камень дома нашей души, да наследуем жизнь вечную! Аминь».
Рекомендуем вам целиком прочитать статью «Святые отцы: верный путь христианства»:
https://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Rouz/svjatye-ottsy-vernyj-put-hristianstva/ .
Внимая этому призыву о. Серафима, мы создатели сайта «Православная традиция», главным в нашей деятельности ставим изложение святоотеческого учения по актуальным вопросам современности, совмещая это с увещеванием читателей самим читать первоисточники святоотеческих творений.
